Chinesische Schöpfungsgötter: Von Pangu bis Nuwa

Die chinesische kosmologische Tradition präsentiert ein faszinierendes Gewebe von Schöpfungserzählungen, die sich markant von dem einzigen göttlichen Schöpfer in den abrahamitischen Traditionen unterscheiden. Statt eines allmächtigen Wesens, das das Universum ins Dasein spricht, bietet die chinesische Mythologie mehrere Schöpfungsfiguren, von denen jede verschiedene Elemente zur Entstehung des Kosmos, der Erde und der Menschheit beiträgt. Im Herzen dieser Erzählungen stehen zwei herausragende Figuren: Pangu (盤古 Pángǔ), der Himmel und Erde trennte, und Nuwa (女媧 Nǚwā), die die Menschheit erschuf und den zerbrochenen Himmel reparierte.

Das Ur-Chaos: Hundun

Bevor wir die Schöpfer selbst betrachten, müssen wir verstehen, was vor der Schöpfung existierte. Die chinesische Kosmologie beginnt mit hundun (混沌 hùndùn), dem urtümlichen Chaos – einem undifferenzierten Zustand, in dem Himmel und Erde, Yin und Yang, Licht und Dunkelheit als eine formlosen Masse existierten. Dieses Konzept taucht in verschiedenen chinesischen philosophischen und mythologischen Texten auf und steht für den ultimativen Zustand der Potenzialität vor der Differenzierung.

Das Huainanzi (淮南子 Huáinánzǐ), eine philosophische Zusammenstellung aus dem 2. Jahrhundert v. Chr., beschreibt diesen urtümlichen Zustand: "Bevor Himmel und Erde Gestalt annahmen, gab es nur amorphes Chaos. Dies wurde als die große Entstehung bezeichnet." Dieses Chaos war kein leerer Nichts, sondern ein kosmisches Ei, das alle Möglichkeiten enthielt und auf die Kraft wartete, die es aufbrechen und die Schöpfung in Bewegung setzen würde.

Pangu: Der kosmische Riese

Die Geburt aus Chaos

Pangu tritt als Chinas herausragendster Schöpfungsgott hervor, obwohl seine Mythologie relativ spät in der chinesischen Literaturtradition auftaucht – der früheste detaillierte Bericht stammt aus dem Sanwu Liji (三五歷紀 Sānwǔ Lìjì), einem Text aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. Laut dieser Erzählung wurde Pangu im kosmischen Ei des Chaos geboren und schlief achttausend Jahre lang, während er an Kraft und Größe gewann.

Als Pangu schließlich aufwachte, fand er sich in der Dunkelheit im Ei gefangen. Frustriert über die Enge ergriff er eine große Axt (in einigen Versionen wird gesagt, er nutzte seine bloßen Hände oder einen Meißel) und schlug auf das Chaos um ihn herum ein. Die leichteren, reineren Elemente – die yang (陽 yáng) Kräfte – stiegen auf, um den Himmel zu bilden, während die schwereren, trüben Elemente – die yin (陰 yīn) Kräfte – nach unten sanken, um die Erde zu formen.

Die Trennung von Himmel und Erde

Doch Pangus Arbeit hatte gerade erst begonnen. Aus Angst, dass Himmel und Erde wieder ins Chaos zurückfallen würden, positionierte er sich zwischen ihnen, seinen Kopf als Unterstützung für den Himmel und seine Füße fest auf dem Boden. Jeden Tag stieg der Himmel zehn Fuß höher, die Erde wurde zehn Fuß dicker, und Pangu selbst wuchs um zehn Fuß. Dies setzte sich weitere achttausend Jahre fort, bis die Trennung dauerhaft und stabil wurde.

Die Zahl achttausend taucht wiederholt in der Mythologie von Pangu auf und spiegelt die chinesische kosmologische Vorliebe für gewaltige Zeitskalen und die Bedeutung der Zahl neun (九 jiǔ) in der chinesischen Numerologie wider – achttausend ist ein Vielfaches, das Vollständigkeit und kosmische Perfektion suggeriert.

Das Opfer des Körpers

Nach seiner monumentalen Trennung starb Pangu, erschöpft von seiner kosmischen Arbeit. Doch sein Tod war kein Ende – es war eine Transformation, die die natürliche Welt in all ihrer Vielfalt gebar. Verschiedene Texte bieten unterschiedliche Berichterstattungen über diese Transformation, aber die vollständigste Version beschreibt:

- Sein Atem wurde der Wind und die Wolken - Seine Stimme wurde der Donner - Sein linkes Auge wurde die Sonne, sein rechtes Auge der Mond - Seine vier Gliedmaßen und fünf Extremitäten wurden die Wuyue (五嶽 Wǔyuè), die fünf heiligen Berge - Sein Blut formte Flüsse und seine Venen wurden Straßen - Seine Muskeln wurden fruchtbarer Boden und sein Haar wurde zu Sternen - Seine Haut und Körperhaare wurden zur Vegetation - Seine Zähne und Knochen wurden zu Metallen und Steinen - Sein Mark wurde zu Jade und Perlen - Sein Schweiß wurde zu Regen und Tau

Einige Versionen fügen hinzu, dass die Parasiten auf seinem Körper Menschen wurden – ein Detail, das spätere Mythographen als unvorteilhaft erachteten und oft wegließen oder als erste Tiere oder Geister umdeuteten.

Regionale Variationen

Die Mythologie von Pangu zeigt interessante regionale Variationen. In Südchina, insbesondere unter den ethnischen Minderheiten der Miao, Yao und Zhuang, erscheint Pangu in lokalen Schöpfungsmythen mit eigenen charakteristischen Zügen. Einige Versionen zeichnen ihn mit einem Hundekopf oder in Begleitung eines göttlichen Hundes, was die totemistischen Traditionen dieser Kulturen widerspiegelt. Der Pangu König (盤古王 Pángǔ Wáng) bleibt in bestimmten südchinesischen Tempeln eine verehrte Figur, wo er als Ahnen- und Schöpfergott verehrt wird.

Nuwa: Die Muttergöttin

Die göttliche Schöpferin

Während Pangu das physische Kosmos gestaltete, brachte Nuwa (女媧 Nǚwā) die Menschheit hervor und bewahrte die kosmische Ordnung. Ihre Mythologie ist erheblich älter als die von Pangu, mit Erwähnungen in Texten aus der Zeit der Streitenden Staaten (475-221 v. Chr.) und früher. Nuwa wird typischerweise mit einem menschlichen Kopf und Oberkörper sowie einem schlangenartigen Unterkörper dargestellt, was ihre Verbindung zu sowohl irdischen als auch göttlichen Bereichen symbolisiert.

Das Fengsu Tongyi (風俗通義 Fēngsú Tōngyì), das von Ying Shao im 2. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt wurde, liefert den detailliertesten Bericht über Nuwa’s Schöpfung der Menschheit. Nachdem Himmel und Erde getrennt und die natürliche Welt Gestalt angenommen hatte, fühlte Nuwa, dass die Welt zu einsam und leer war. Am Ufer des Gelben Flusses kniete sie nieder und begann, Figuren aus dem gelben Ton zu formen.

Die Schöpfung der Menschheit

Nuwa hauchte diesen Tonfiguren Leben ein, und sie wurden die ersten Menschen. Erfreut über ihre Schöpfungen, machte sie weiter, aber die Arbeit war langsam und mühsam. Um den Prozess zu beschleunigen, tauchte sie ein Seil (oder einen Weinstock) in den Schlamm und schwang es um sich. Die Tropfen, die abflogen, wurden zu weiteren Menschen.

Diese doppelte Schöpfungsmethode erklärt laut dem Mythos die Entstehung der sozialen Klassen im alten China. Die sorgfältig handgefertigten Figuren wurden zu den Adeligen und Aristokraten.