Al principio, un huevo
El mito de la creación de Pangu es engañosamente simple. Antes de que existiera algo, el universo era un caos informe (混沌, húndùn) con forma de huevo. Dentro de este huevo, Pangu durmió durante dieciocho mil años.
Cuando despertó, la oscuridad le resultaba asfixiante. Entonces blandió un hacha (nunca se explica de dónde vino el hacha, lo cual es parte del encanto del mito) y partió el huevo en dos. La materia clara y ligera se elevó hasta convertirse en cielo (天, tiān). La materia pesada y turbia se hundió hasta convertirse en tierra (地, dì).
Pangu se interpuso entre ellos, creciendo tres metros cada día, separando el cielo y la tierra. Hizo esto durante otros dieciocho mil años. Luego murió.
El cuerpo se convierte en mundo
La muerte de Pangu es donde el mito se vuelve extraordinario. Su cuerpo no se descompone simplemente. Se transforma en el mundo mismo:
Su aliento se convierte en viento y nubes. Su voz se vuelve trueno. Su ojo izquierdo se convierte en el sol, su ojo derecho en la luna. Su sangre se convierte en ríos, sus venas en caminos. Su carne se convierte en tierra, su cabello en estrellas. Su sudor se convierte en lluvia. Los parásitos de su cuerpo se convierten en seres humanos.
Vale la pena sentarse con ese último detalle. En la mitología china de la creación, los humanos no son la corona de la creación. No estamos hechos a imagen de un dios. Somos parásitos del cuerpo de un gigante muerto. Ésta no es una cultura que sitúa a la humanidad en el centro del cosmos.
¿Cuándo apareció este mito?
He aquí algo que sorprende a mucha gente: el mito de Pangu llega relativamente tarde. La versión escrita más antigua aparece en el Sanwu Liji (三五历纪) de Xu Zheng, que data del período de los Tres Reinos (aproximadamente 220-280 d.C.). Esto ocurre siglos después de Confucio, siglos después del Shanhaijing, siglos después de la mayoría de los textos fundacionales de la civilización china.
Esto significa que durante la mayor parte de la historia temprana de China, no hubo un único mito de creación dominante. El Shanhaijing describe el mundo como si ya existiera. Los textos confucianos no están particularmente interesados en los orígenes cósmicos. Los textos taoístas describen el Dao que da origen a todas las cosas, pero en términos filosóficos abstractos más que narrativos. Una mirada más profunda a esto: Nüwa repara el cielo: la diosa que salvó el mundo.
Pangu puede haberse originado en las tradiciones orales del sur de China o del sudeste asiático antes de ser escrito. Algunos estudiosos ven paralelos con los mitos de la creación de los pueblos Miao y Yao. La aparición tardía del mito en fuentes escritas chinas no significa que sea joven; puede simplemente significar que tomó mucho tiempo para que la élite alfabetizada considerara que valía la pena escribirlo.
La capa filosófica
El mito Pangu codifica un principio fundamental de la cosmología china: el universo surge de la separación de opuestos complementarios. Luz y oscuridad. Cielo y tierra. Yang y Yin.
Esto no es exclusivo del mito Pangu: es la base del pensamiento filosófico chino. Pero el mito le da forma narrativa. Antes de Pangu, hay un caos indiferenciado. Después de Pangu, hay estructura. El acto de creación es el acto de diferenciación.
Y entonces el creador muere y su cuerpo se convierte en la creación. No hay ningún mantenimiento divino continuo. Ningún dios mirando desde arriba. El universo funciona solo, impulsado por el sacrificio del ser que lo creó.
Se trata de una cosmología profundamente diferente de las tradiciones abrahámicas y ha moldeado las actitudes chinas hacia la naturaleza, la autoridad y el propósito humano durante milenios.